День мертвых в Мексике. Память предков, сахарные черепа и Калавера Катрина - Ямашева Ксения Ростиславовна
Помимо термина «алтарь», также используется термин «офренда» (ofrenda), что буквально переводится как «подношение, приношение». Под ним подразумевается как сам временный алтарь, который устанавливают и украшают родственники умерших, так и то, что на нем размещается. Алтари устанавливаются снаружи домов на обозрение публике, в некоторых регионах даже проходят конкурсы на лучший алтарь.
Алтарь ко Дню мертвых.
RubeHM / Wikimedia Commons
Каждый алтарь на День мертвых индивидуален и создается исходя из предпочтений и, разумеется, финансовых возможностей семей. В зависимости от этого, равно как в зависимости от региона, некоторые детали алтарей могут отличаться, однако есть некоторые элементы, без которых не обходится ни один алтарь.
Из чего же состоит традиционный алтарь на День мертвых? И что из этого является отголоском доиспанских традиций, а что перекочевало из Старого Света?
1. Фотография усопшего. Или фотографии, так как необязательно, чтобы один алтарь был посвящен только одному человеку. Многие семьи организуют алтари с фотографиями своих многочисленных родственников, которых поминают на День мертвых.
Традиции помещать изображения усопших на могильные памятники появилась в Мексике в конце XIX — начале ХХ в. Однако интересно отметить, что в некоторых местах существовала практика снятия гипсовых посмертных масок с лиц покойников, а в древности изготавливались даже каменные маски, сохранявшие прижизненный облик. Эти маски могли выставляться во время празднования Дня мертвых [132].
О подобной традиции создания деревянных идолов умерших писал Диего де Ланда в «Сообщении о делах в Юкатане». Также там встречается и описание создания посмертных масок (см. часть I). Однако создание посмертных масок — практика, широко распространенная по всему миру, в том числе и в Старом Свете. Еще древние римляне, которые тоже придавали культу предков особую значимость, хранили в своих домашних святилищах портретные бюсты умерших родственников. Данная практика продолжила свое существование в Европе и в Средневековье (например, посмертная маска Данте Алигьери), так что вполне вероятно, что создание посмертных масок из гипса в Мексике является не отголоском доколумбового прошлого, а еще одним аспектом влияния европейской культуры [133].
2. Угощения. Как было упомянуто ранее, приготовление и помещение на алтарь любимых яств и напитков — необходимая и самая очевидная дань уважения усопшим со стороны их живых родственников. Угощения не только помещаются на семейные алтари, но и приносятся непосредственно на могилы.
Можно провести параллель с обычаями, принятыми в русской погребальной культуре, в частности заключающимися в поминовении усопших как дома, так и на кладбищах, а также в оставлении еды на могилах. Правда, по сравнению с мексиканскими разносолами, подношения, оставляемые в нашей культуре, весьма скромные: рюмка водки с ломтем черного хлеба, пшено для пролетающих птиц — «посланников Господа», пасхальные неосвященные яйца, куличи, пироги, яблоки или конфеты. Те самые конфеты, которые наши бабушки строго-настрого запрещали подбирать с могил, несмотря на то что конфеты в принципе кладутся на могилы не столько для усопших, сколько для малоимущих людей, которые подбирают еду с кладбищ: считается, что таким образом они тоже поминают умерших. Табу на поедание кладбищенских конфет связано с укоренившимися представлениями о том, что любой предмет, принесенный с кладбища, априори «запрограммирован» на деструктивное воздействие, потому как впитал в себя энергию смерти. А что же будет, если съесть еду, оставленную для усопших на алтаре в День мертвых? В отличие от русских бабушек, мексиканские не считают, что со съевшим такую пищу непременно случится что-то плохое. Однако мексиканцы верят, что еда, приготовленная для мертвых, не будет иметь вкуса для живых. Это объясняется тем, что души умерших не могут физически съесть приготовленные для них блюда, но они могут насытиться ими через запах. Соответственно, после того как мертвые поглощают поднесенную им пищу через ее аромат, они забирают и ее вкус, поэтому, если такую пищу попробует живой человек, она покажется ему пресной и безвкусной.
К слову, ассоциация души предмета с воздухом и запахом отсылает нас к доколумбовым представлениям о душе-дыхании и о богах смерти, источающих зловоние. Вполне вероятно, что укоренившаяся связь сущности предмета или живого существа с запахом и воздухом действительно может быть с древних времен сохранена в религиозно-мифическом мировосприятии современных мексиканцев.
Традиционный хлеб пан-де-муэртос.
Sandor Mejias B / Shutterstock
3. Хлеб. Приготовление «хлеба мертвых» — один из неотъемлемых аспектов праздничных семейных забот во время празднования Дня мертвых. Он может быть выполнен как в виде круглой булки, украшенной скрещенными костями, так и в виде черепов или антропоморфных фигурок со скрещенными на груди руками. Однако подобный вид хлеба не является чисто мексиканским феноменом.
Как отмечает мексиканская исследовательница Эльза Мальвидо, посвятившая много времени изучению культуры смерти в Мексике, и в частности истоков Дня мертвых, в традициях государств католической Европы существуют подобные традиции. Так, в частях современной Испании (Каталонии, Кастилии, Леоне и Арагоне) на празднование Дня Всех Святых выпекаются особые хлебцы в виде святых реликвий, то есть мощей святых. Помимо скрещенных костей, эти хлебцы могут иметь форму других частей тела: черепа, фрагментов скелета или же полноценных фигур.
В Италии есть схожая традиция: там «святые кости» выпекаются с добавлением миндаля.
Такой хлеб относили в церкви для освящения, затем несли в дом и размещали на столе перед изображением святого, прося о благословении и защите жилища и семейства, живущего в нем [134].
Вполне вероятно, что в доиспанский период существовала своя версия подношения — аналоги тех хлебных продуктов, что входили в местный рацион. Разумеется, пшеничная мука была привезена в регион только после прихода европейцев, до этого была в использовании кукурузная мука. Однако отмечается, что в культурах Древней Мезоамерики набивали рот умершего кукурузной массой, а не выпекали специальный поминальный хлеб. Поэтому можно утверждать, что традиция выпекания «хлеба мертвых» была адаптирована коренным населением вместе с другими аспектами культуры католической.
4. Фрукты. Еще одна неотъемлемая часть подношения душам умерших. Примечательно, что на алтари в основном помещают привозные фрукты, например бананы или ананасы.
5. Цветы семпасучиль. Это трудновыговариваемое слово на самом деле происходит из науатля — языка ацтеков: в древности этот цветок именовался семпоальшочитль (науатль Cempoalxóchitl) — «цветок девяти лепестков». Ныне он также известен под названием flor de Muertos — «цветок мертвых». На русском языке эти цветы известны как бархатцы.
Несмотря на то что традиционно алтари украшаются множеством цветов — как живых, так и искусственных, — именно бархатцы используются повсеместно для украшения как алтарей, так и могил на кладбищах.
В культуре ацтеков существовал праздник в честь богини Уиштосиуатль (науатль Huixtocihuatl), во время которого в жертву приносили женщину, олицетворявшую богиню. Ее сопровождали женщины, которые несли в руках венки из бархатцев. Описание этого праздника можно найти во Флорентийском кодексе (Codice Florentino) [135].
